We Who Feel Differently (2/5)

*The artist Carlos Motta generously gave permission to post the text from his project http://wewhofeeldifferently.info/
en-kr translation by Jeong Hye Kim

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Part II : Defying Assimilation: Beyond the LGBT Agenda

2부 : 동화에 대한 거부: 동성애자(LGBT) 문제를 넘어서

Karen-Christine Friele
Gay Rights Pioneer
Oslo, Norway
Even if I am as old as 75, I have always enjoyed what you call diversity. I have never presented us as ‘we are as good as you’ or ‘we are just like you,’ because we are not. I don’t know how heterosexuals are, I only know how we are. I think it is stupid to do so because the point of this all is to accept that we are different, that we are unique, that we represent a color, we are different.

캐런-크리스틴 프리엘
게이 권리 초기 주창자
노르웨이 오슬로
저는 지금 75살인데 언제나 다양성이라는 것을 즐겨왔습니다. 저는 한번도 ‘우리도 당신들처럼 좋은 사람들’이라거나 ‘우리도 당신들과 같다’는 식으로 저 자신을 보여준 적이 없습니다. 우리가 그렇지 않으니까요. 저는 이성애자들이 ‘어떤지’ 알지 못합니다. 우리만 알 뿐입니다. 이 모든 문제의 핵심은 우리가 다르다는 것, 우리는 독특하다는 것, 우리는 다른 컬러를 대변한다는 것, 우리가 다르다는 것을 수용하는 것이기 때문에, 다르지 않다고 말하는 것은 어리석습니다.

 

Dr. Tiger Howard Devore
Intersex Activist
New York, New York
United States

We are gender different: we are not equal. I don’t want to be like heterosexuals ever. That is the last thing; otherwise I would have been a heterosexual… as if I had a choice! I don’t want to have the rights that heterosexuals have, I want to have the rights that other human beings have. We are different, but we are not different meaning that we should be subjugated, separated, destroyed, discriminated against or the objects of prejudice, none of that. We are good human beings and rights have to be extended to all human beings, not just heterosexuals.

타이거 하워드 드보레
인터섹스 행동주의자
미국 뉴욕 뉴욕
우리는 젠더 차별적이고 평등하지 않습니다. 우리는 결코 이성애자들과 같기를 원하지 않습니다. 그것은 최후의 선택입니다. 선택할 수 있었다면 이성애자가 되었을 것입니다! 저는 이성애자들이 가진 권리가 아닌, 다른 인간들의 권리를 원합니다. 우리는 다르지만 종속되거나 분리되거나 파괴되거나 차별 받는 편견의 대상이 되어도 좋다는 의미의 다름은 결코 아닙니다. 우리는 좋은 인간들이고 권리는 이성애자들뿐만 아니라 모든 인간에게 확장되어야 합니다.

 

Ryan Conrad
Activist
Lewiston, Maine
United States

We want our individuality recognized within the existent structure rather than asserting our difference and doing our own thing? Why seek affirmation from the thing you think is messed up in the first place? That shift has definitely happened since the late 1990s when I was in high school and it seems now it is a desperate push for affirmation and inclusion.

라이언 콘라드
행동주의자
미국 메인 루이스턴
우리가 원하는 것이, 우리의 차이를 주장하고 우리 자신의 일을 하는 것이 아니라 기존 구조 안에서 개인으로 인식되는 것인가요? 그렇다면 처음부터 잘못되었다고 생각하는 데서 왜 차별 철폐를 요구합니까? 이 같은 변화는 제가 고등학교를 다니던 1990년대 후반 무렵부터 분명하게 일어나기 시작하여 지금은 긍정과 포함을 처절하게 추구하고 있는 것 같습니다.

 

Dr. Tiger Howard Devore
Intersex Activist
New York, New York
United States
We are different, we are going to be different, we are going to look different, we are going to feel differently, we are going to sound differently, we are going to speak differently, we are going to have different activities on the weekends. When we get together in the corporate coffee lounge, we are going to talk about different stuff than our heterosexual work mates who have kids in school, unless we have kids too. The fact is that that difference is never going to go away. Saying that we are equal or that we are the same is silly. It is not going to happen that way.

타이거 하워드 드보레
인터섹스 행동주의자
미국, 뉴욕시
우리는 다르고 앞으로도 다를 것이며 다르게 보이고 다르게 느끼고 다른 소리를 내고 다르게 말하고 주말이면 다른 활동을 할 것입니다. 회사 커피 라운지에 모였을 때 우리는 자녀를 둔 다른 이성애자 동료들과는 다른 이야기를 나눌 것입니다. 우리도 아이를 가진 경우가 아니라면 말입니다. 사실은 차이가 사라지지 않는다는 것입니다. 우리가 같고 동일하다는 것은 바보 같은 말입니다. 그렇게 되지 않을 것입니다.

 

Esben Esther Pirelli Benestad
Sex Therapist and Trans Activist
Oslo, Norway
I do not provoke people and people are not provoked by those who are different. I think what is more provoking is our insecurity: When you say ‘excuse me’ or ‘I am so sorry but I am different.’ That’s much more provoking than saying ‘I am different,’ or ‘I have something to tell you, I can see something that you cannot see!’ I think it is much better to promote euphoria. People are not disturbed by euphoria, but most people are disturbed by dysphoria.

에스벤 에스더 피렐리 베네스타드
섹스 테라피스트 겸 트랜스 행동주의자
노르웨이 오슬로
나는 사람들을 자극하지도 않고 사람들은 자신과 다른 이들로 인해 자극되지도 않습니다. 더욱 자극적인 문제는 우리의 불안이라고 생각합니다. ‘실례합니다’ 또는 ‘죄송하지만 전 다릅니다’라고 말하는 것은 ‘나는 다르다’ 또는 ‘당신들에게 할 말이 있다’, ‘나는 당신들이 볼 수 없는 것을 볼 수 있다!’라고 하는 것보다 훨씬 더 자극적입니다. 행복감을 키워가는 것이 훨씬 더 좋다고 생각합니다. 사람들은 행복감 때문에 기분 나빠하지는 않지만 불쾌감에는 대부분 기분 나빠합니다.

 

Harmony Hammond
Artist
Galisteo, New Mexico
United States
The discussion about the politics of difference versus sameness has taken many different forms over the decades. Currently it is focused around the right to same sex marriage. A place where it gets problematic for me, perhaps in the way that you are talking about, is around the whole notion of being “queer.” I like the notion of “queerness” and a queer identity as a fluid continuum of sexualities. But in the last few years, the notion of “queer” has been co-opted. It has become so open that it becomes meaningless, and when it becomes meaningless then it subverts its radical potential. There is just a point where it’s not ok, and I guess maybe we all decide how fluid is it, where are the boundaries? But I believe in equality, but I am not interested in sameness at all.

하모니 해먼드
아티스트
미국 뉴멕시코 갈리스테오
동질성에 대비되는 차이의 정치학에 관한 논의는 수 십 년 간 여러 가지 다른 형태를 띠어 왔습니다. 현재 이 문제는 동성 결혼 문제에 초점이 맞춰져 있습니다. 당신들이 말하는 데서 제가 문제를 느끼는 부분은 아마도 ‘퀴어’라는 전반적인 개념에 관한 것입니다. 저는 섹슈얼리티의 유동적인 연속성으로서의 ‘퀴어’ 개념과 퀴어 아이덴티티를 선호합니다. 그러나 지난 몇 년 동안 ‘퀴어’ 개념은 흡수포섭 되어왔습니다. 개념이 너무 많이 개방되면 의미가 사라지고, 의미를 상실하면 급진적인 잠재성이 전복됩니다. 그게 그냥 괜찮지 않은 지점이 있습니다. 그리고 아마도 우리 모두가 유동성을 결정한다고 보는데, 경계가 어디인가요? 저는 평등을 믿지만 동일성은 전혀 제 관심사가 아닙니다.

 

Mattilda Bernstein Sycamore
Activist
Santa Fé, New Mexico
United States
When I first started identifying as queer. It always meant not just being queer sexually, it is being queer in every way: It is a way of creating alternatives to mainstream notions of love, who you fuck, what you look like, how you eat, and how you live.

마틸다 번스타인 시카모어
행동주의자
미국 뉴멕시코 산타페
제가 퀴어로서 정체성을 확인하기 시작했을 때 그것은 언제나 단순히 성적인 퀴어만이 아니라 모든 면에서 퀴어되기였습니다. 그것은 사랑, 섹스, 내가 어떻게 보이고 무엇을 먹고 어떻게 사는가와 관련된 일반적인 관념에 대한 대안을 만들어가는 하나의 방식입니다.

 

Arnfinn Andersen
Gender Research Institute
University of Oslo
Norway
A friendship is quite different from living together as a couple, for example. I have been discussing how it is to be a couple and/or to be a friend since ideas of intimacy arise from both of these relationships. You should be close to a friend, but you should also be close to your partner. An idea of equality is a part of friendship but is also a part of being a couple. This means that friendship has become a cohesive way to organize social structures. People don’t loose the ground when their partners leave because they have friends that are also very close to them. People build structures for their lives that make it safer and more secure. This is a way of queering the question of intimacy and to understand new forms of solidarity in the society.

아른핀 안데르센
오슬로대학 젠더연구센터
노르웨이
예를 들어 프렌드십은 커플로서 함께 사는 것과 사뭇 다릅니다. 저는 커플과 친구 개념이 모두 관계에서 친밀성 개념이 일어나는 부분이므로 두 가지가 어떻게 다른가에 관해 논의해왔습니다. 친구와도 가까이 있어야 하지만 파트너와도 가까이 있어야 합니다. 평등의 개념은 프렌드십뿐만 아니라 커플의 요소이기도 합니다. 이것은 프렌드십이 사회 구조를 조직하는 하나의 결합 방식이 되었음을 의미합니다. 파트너가 떠나도 여전히 친한 친구들이 있기 때문에 터전을 잃지 않습니다. 사람들은 보다 안정되고 안전한 삶의 구조들을 만들어갑니다. 이것은 친밀성의 문제를 퀴어화하는 방식, 사회 안에서 새로운 형태의 결속력을 이해하기 위한 방식입니다.

 

Edmund White
Novelist
New York, New York
United States
We looked down on monogamy and I think the gay leaders of the 1970s would be appalled to see how many gays now want to be married and monogamous. Pre-AIDS, the idea was to be free, overthrow the heterosexual model, and try to invent something new. Part of that was to separate out the various functions that accumulated in a relationship with one person in heterosexual companionate marriage that, we thought, did not work. It was ending in divorce; it was a disaster. We thought you should have ‘tricks’ for one night stand for sex, ‘fuck buddies’ you would see on a regular basis for sex, a ‘lover’ who might be somebody you would live and have a physical relationship with or sleep in the same bed and kiss, but maybe not have sex or just occasionally, etc. I think a lot of gay life is still being lived this way, but I think gays have become so prudish that they do not like to admit it anymore. We thought it was a positive experiment.

에드문트 화이트
소설가
미국 뉴욕 뉴욕
우리는 일부일처제를 비판했었습니다. 만약 1970년대 게이 리더들이 지금 얼마나 많은 게이들이 결혼과 일부일처제를 원하는지 보게 되면 깜짝 놀랄 것입니다. 에이즈 이전에는 자유롭게 이성애적 모델을 벗어나 새로운 형태를 시도하는 사고를 했습니다. 우리는 이성애적, 동료애적인 결혼이 제대로 작용하지 못했다고 보았고 (그 끝은 이혼, 재앙입니다), 한 사람과의 관계에 축적된 다양한 기능들로부터 분리되기를 원했던 점도 이유 중에 하나입니다. 하룻밤 잠자리를 위한 ‘트릭’이 있어야 하고, 정기적으로 섹스를 위해 만나는 섹스 파트너, 그리고 함께 살면서 신체적인 관계를 가지거나 한 침대에서 자면서 키스를 나누지만 섹스는 그저 이따금씩 하는 ‘애인’ 등이 있어야 한다고 생각했습니다. 많은 게이의 삶이 여전히 이런 식으로 이루어지고 있다고 생각하지만, 게이들이 매우 정숙해져서 더 이상 이런 것을 받아들이지 않는 것으로 보입니다. 우리는 이것이 긍정적인 실험이라고 생각했습니다.

 

Douglas Crimp
Art Critic and AIDS Activist
New York, New York
United States
For example you could say there is one person you have vanilla sex with and another person you have S&M sex with. You could proliferate it in so many ways. That is exactly what marriage does, it becomes you and me against the world instead of a much more communal sense of sex and friendship. It is not simply about sex, although it is about an erotics of friendship, and sex is certainly central to it. I actually don’t think it is possible to get every kind of sex you could want out of one person. The ethos of gay liberation was that you should never cut yourself off from anything, like if you say you are just a top then you are denying the part of yourself that is a bottom or vice versa. If you say you are only interested in real men, you are denying a part of yourself that is interested in femininity. Of course that is a utopian rhetoric but there is a truth to it so far as that you don’t really know until you have tried it, maybe more than once even, or tried it in the right circumstances. This is also about a kind of denial of the unconscious; the notion that you could actually know yourself and know your desire.

더글러스 크림프
미술비평가 겸 에이즈 행동주의자
미국 뉴욕 뉴욕
예를 들어 바닐라 섹스를 하고 싶은 상대와 S&M 섹스를 나누고 싶은 상대가 다르다고 할 수 있습니다. 매우 다양한 형태로 확대해 나갈 수 있습니다. 결혼이 하는 일이 바로 이것입니다. 결혼은 훨씬 더 공동체 집단적인 의미의 섹스와 프렌드십 대신, 세상에 맞서 살아가는 당신과 저의 모습이 되었습니다. 이것은 단순히 섹스의 문제만이 아닙니다. 프렌드십의 에로틱한 측면에 관한 것입니다. 분명 중심에는 섹스가 있습니다. 한 사람과 모든 원하는 종류의 섹스를 나누는 것은 실제로 불가능하다고 생각합니다. 게이 해방의 윤리는 어떤 것으로도 자신을 차단해선 안 된다는 것입니다. 마치 나는 상위라고 말하는 것은 하위에 있는 (혹은 그 반대의) 자신의 다른 면을 거부하는 것입니다. ‘진정한’ 남자에게만 관심 있다고 하는 것은 여성성에 관심 있는 당신의 일부를 거부하는 것입니다. 물론 유토피아적인 수사학이지만, 한 번 이상, 적절한 환경에서 시도해보기 전에는 정말로 알 수 없다고 본다면 거기에 바로 진실이 있습니다. 이것은 또한 무의식의 거부 같은 것이기도 합니다. 여기에서 무의식이란 실제로 자신과 자신의 욕망을 알 수 있다는 개념입니다.

 

Víctor Manuel Rodriguez
Queer Theorist and Art Historian
Bogotá, Colombia
Sexuality always de-stabilizes any ideas of hegemonic order, both individual and social. Because of my age I remember that Bogotá’s queer scenario in the 1980s permitted some forms of articulation and solidarity that were strictly queer in the sense that they were not circumscribed to the LGBT community exclusively but to all the “weird” people who gathered together in public and private spaces and who shared the idea that we were not “normal”. But of course, today those scenarios of solidarity, of collective fight against normality are not there because there has been a proliferation of a gay popular culture: there are 140 gay pubs now.

빅토르 마누엘 로드리게스
퀴어 이론가 겸 미술사학자
콜롬비아 보고타
섹슈얼리티는 모든 개인적, 사회적인 헤게모니적 질서의 개념들을 늘 뒤흔들어 놓습니다. 1980년대에, 제 나이가 좀 있으므로, 보코타의 퀴어 시나리오에서는 엄밀한 의미에서 구분된 퀴어의 연대가 허용되었던 것을 기억합니다. 여기에서 퀴어는 동성애자(LGBT) 커뮤니티에 배타적으로 제한되지 않고, 공공 공간과 사적 공간에 모여 자신들의 ‘일반적’이지 않음을 공유하는 ‘이상한’ 사람들로 확장됩니다. 그러나 물론 오늘날에는 게이 펍이 140개 존재할 정도로 게이 팝 문화가 광범위하게 확산되어서, 일반성에 맞서는 연대의 시나리오나 집단적인 투쟁은 없습니다.

 

What Is the Alternative: Social Justice
대안은 무엇인가?: 사회적 정의

-VOICEOVER-
A particularly sharp critique of the political drive of the mainstream LGTB Movement comes from the queer left, which identifies racism, classism, militarism, and capitalism as being validated and legitimated by the Movement in its attempt to conquer equality on its own terms. Isn’t a queer agenda a suitable place to build an activism and politics of solidarity?

해설-
좌파 퀴어에서는 주류 동성애자(LGBT)의 정치적 움직임에 대해 특히 날카롭게 비판한다. 이들은 평등 그 자체를 이루려는 시도 속에서 (동성애자/LGBT) ‘운동’이 인종차별주의, 계층차별주의, 군국주의, 자본주의를 가치 있고 합법화된 것으로 만든다고 본다. 퀴어의 의제가 행동주의와 연대의 정치학을 수립하기 위한 적절한 장소가 될 수 있지 않을까?

 

Ryan Conrad
Activist
Lewiston, Maine
United States
We are actually suggesting the idea of equality in the status quo and the systems and institutions that already exist were designed for a hetero-supremacist society that is classist and racist. Maybe we should be investing our energy into transformative ways of meeting our material and affective needs, dealing with harm and violence in our community and addressing whatever the ideas of nationhood and national security are. When we talk about equality, we are talking about this idea that we need to have equal stake in these hugely problematic, and I would say, deadly institutions. We are against that. Some people at events we have done say we are not against equality but for real equality, or against this sham of equality. I guess if that is how you need to frame it for yourself to get what we are saying, then that is right, we are for radical equity. We are talking about economic justice and social justice on a broad scale and not just single-issue identity politics that none of us feel invested in.

라이언 콘라드
행동주의자
미국 메인 루이스턴
우리는 사실 현 상태, 이미 존재하는 시스템, 인스티튜션의 평등 개념이 계층차별적이고 인종차별적인 이성애 우위적인 사회를 위해 고안된 것이라는 점을 피력합니다. 아마도 우리는 국가성과 국가적 안전이 무엇이든 그것에 관해 말하고 우리 공동체 내부의 피해와 폭력의 문제를 다루면서 물질과 정서적인 필요를 마주하는 방식을 변화시키는 데에 에너지를 쏟아야 할 것입니다. 평등에 관해 이야기 할 때 흔히 엄청나게 문제가 많은, 말하자면 죽음의 인스티튜션들 속에서 평등한 상태를 유지해야 한다고 말합니다. 우리는 그것에 반대합니다. 우리들의 이벤트 참가자들 중에는 우리가 평등에 ‘반대’하는 것이 아니라 ‘진정한’ 평등을 지지하는 것이라고, 가짜 평등에 반대하는 것이라고 말하는 사람들도 있습니다. 우리가 하는 말을 이해하기 위해 그런 틀이 필요하다면, 맞습니다. 우리는 ‘급진적인 평등’을 지지합니다. 이것은 확장된 범위에서 경제적 정의와 사회적 정의를 말하는 것이지, 어느 누구도 부여 받았다고 느끼지 못하는 단 하나의 아이덴티티 정치에 관한 것이 아닙니다.

 

Kenyon Farrow
Activist
New York, New York
United States
The name Queers for Economic Justice was chosen very intentionally because the founders wanted to make sure we were talking about these issues in terms of a queer politics and queer political ends versus an LGBT lens. People sometimes use the term ‘queer’ to be all encompassing of different sexual orientations and gender identities. It is also about actually naming the Lesbian and Gay Rights Movement as a product that is about assimilating into what already exists in terms of a well-fed, well-scrubbed, middle class, bourgeoisie with white values, and the term ‘queer’ being a politic that values the different ways in which the community is gendered and made up of different people of color who use a range of other terms that aren’t necessarily gay and lesbian terms. It also says it is okay to be ‘deviant,’ that you do not have to assimilate to a more ‘normal’ model in order to be accepted.

케니욘 패로우
행동주의자
미국 뉴욕 뉴욕
‘경제적 정의를 위한 퀴어’(QEJ: Queer for Economic Justice)라는 이름은 매우 의도적으로 정해진 것입니다. 그 설립자들은 이 문제들을 동성애자(LGBT)의 렌즈와는 다른 퀴어 정치학과 퀴어 정치의 목적이라는 측면에서 말하고 있다는 점을 확실히 하려 했습니다. 사람들은 가끔 ‘퀴어’라는 용어를 온갖 다른 성적 성향과 성정체성을 포괄하는 것으로 사용하기도 합니다. 또한 이것은 실제로 ‘게이, 레즈비언 권리 운동’이라는 이름이, 이미 존재하는 것들, 즉 잘 먹고 깨끗한 백인적 가치가 더해진 중산층 부르주아에 동화되는 것과 관련한 산물이라는 점을 말하기 위한 것입니다. ‘퀴어’라는 용어는, 반드시 게이나 레즈비언이 아닌 다른 범주의 이름을 사용하는, 다른 컬러의 사람들로 성정체성이 만들어지는 커뮤니티의 다른 방식들을 가치 있게 여기는 정치입니다. 그것은 ‘일탈’이어도 괜찮다는 것을 뜻하고, 사회에 수용되기 위해 보다 ‘정상적인’(normal) 모델에 동화되지 않아도 된다는 것을 의미합니다.

‘Economic Justice’ was chosen versus, say, ‘Economic Empowerment,’ or ‘Equality’ because QEJ has an anti-capitalist, and socialist lens in terms of how it sees economic justice. We are not talking about ways in which to assimilate poor, low-income, or queer people into the dominant capitalist system or framework. We are talking about wealth redistribution largely, and though we sometimes are working very specifically on local policies that impact low-income LGBT people in order to make conditions better for negotiating some of the systems poor people have to negotiate, we also understand that it is morally objectionable that people are poor in a country that has so much wealth, and we understand poverty as systemic and institutionalized, rather than only about getting people training to be able to access better jobs, or education. In a situation where the labor movement has been gutted in a lot of ways by the Right, what we are seeing in Wisconsin right now to us in terms of public workers losing, or threatening to have their benefits cut while their right to collectively bargain is being undermined, we see these as queer issues and central to how we see the world, and it isn’t just about getting people access to the existing economic frameworks.

‘경제적인 정의’는 이를테면 ‘경제적 권위’나 ‘평등’과 대비하여 선택된 것입니다. ‘경제적 정의를 위한 퀴어’(QEJ)’는 반자본주의적이고 사회주의적인 렌즈를 가지고 경제적 정의를 바라보기 때문입니다. 빈곤층, 저소득층 혹은 퀴어 인구를 지배적인 자본주의 시스템이나 그 틀에 동화시키는 방식을 이야기하는 것이 아닙니다. 우리가 말하는 것은 전반적으로 부의 재분배에 관한 것이고, 때로는 빈곤층이 마주해야 하는 일부 시스템에 더 나은 조건을 만들기 위해 저소득 동성애자(LGBT) 인구에게 영향을 미치는 매우 특정한 지역 정책들과 관련된 일을 하기도 합니다. 우리는 또한 매우 큰 부를 가진 나라에서 사람들이 가난하게 산다는 것은 도덕적으로 불쾌한 일이라고 생각합니다. 우리는 빈곤이 더 나은 직업이나 교육을 받을 수 있도록 사람들을 교육하는 문제만이 아니라 총체적이고 인스티튜션화 된 문제라는 것을 알고 있습니다. 노동 운동이 우파에 의해 다양한 방식으로 처참히 짓밟히는 상황에서, 우리는 지금 위스콘신에서 공공 근로자들이 직장을 잃거나 임금 삭감의 위협을 받고 있고 이들의 집단적 협상이 무시되는 것을 목격하고 있습니다. 우리는 이러한 문제를 퀴어의 이슈로, 이 세계를 바라보는 핵심적인 문제로 바라보고 있습니다. 이것은 단순히 기존의 경제적 틀로 접근할 수 있게 만드는 문제가 아닙니다.

QEJ is actually is appositionally opposed to what I called the four-pillar mainstream issues of the U.S. LGBT Movement including: Marriage equality, ‘Don’t Ask Don’t Tell,’ hate crimes inclusion, and the ‘Employee Non-Discrimination Act.’ First of all, marriage equality is an issue that primarily benefits upper class, wealthy, often white gays and lesbians who have property or health insurance that they want to give their partner. If you are a poor queer with no health insurance or no job to speak of, and certainly no property, marriage as the singular issue in the way that it has framed as the panacea for all that ills the LGBT community doesn’t work. We know many poor straight people who are married for whom marriage did not bring about any major economic shifts. We also see that kind of marriage equality movement tied to a conservative, and neo-conservative agenda around privatization, so that the state itself can take less responsibility for helping people through different kinds of social safety net programs. If everybody is supposed to be married and all of your social and economic needs are taken care of in your home then the state owes you nothing. This is what we are seeing in Wisconsin with the pension debate, where a neo conservative movement is advancing that agenda, so we are opposed to marriage on those standpoints.

이와 함께 ‘경제적 정의를 위한 퀴어’는 미국 동성애자(LGBT) 운동의 네 가지 주요 사안에 반대합니다. 결혼의 평등, ‘묻지 말고 말하지 말기’, 증오 범죄에의 포함, 그리고 ‘고용자 비차별 행동’이 그것입니다. 첫째, 결혼의 평등은 주로 자산이나 의료의 혜택을 파트너와 나누고 싶어하는 상류층의 부유한 게이, 흔히 백인 게이와 레즈비언들에게 이로운 사안입니다. 의료보험이 없고 내로라 할 만한 직업이 없는, 그래서 당연히 자산도 없는 가난한 퀴어에게는 결혼이 마치 동성애자(LGBT) 커뮤니티를 해하는 모든 문제를 해결할 만병통치약인 양 구조화하는 방식으로 언급하는 것은 통하지 않습니다. 결혼을 했어도 아무런 중대한 경제적인 변화도 갖지 못하는 가난한 이성애자 기혼자들을 많이 봅니다. 우리는 또한 그런 종류의 결혼 평등 운동이 사유화를 둘러싼 보수와 신보수주의적인 의제와 연계되어 있다는 것, 그래서 다른 종류의 사회 안전망 프로그램을 통해 국가가 직접 국민을 도울 책임이 적어진다는 것을 알고 있습니다. 만약 모든 사람들이 결혼하게 되어 있고 모든 사회적 경제적 필요가 가정에서 보장된다면 국가는 개인에게 빚이 없습니다. 지금 위스콘신에서 일어나는 연금 논쟁은 신보수주의 운동으로 촉발된 것으로서, 우리는 그런 관점에서 결혼에 반대합니다.

We are also opposed to dropping the ban on gays in the military and advocating for gay inclusion in the military because of the impact of the military industrial complex on the U.S. budgets, where about half of the U.S. budget comes down to military spending, and can be cut from major portions of how much money is available to help people with health care and a range of other needs. We are also opposed to what the military and U.S. war machine does in other countries. Supporting human rights of gays and lesbians in the U.S. does not make any sense alongside being able and kill, maim, and destroy gays and lesbians in Iraq, Afghanistan, Somalia, and the many places where the U.S. is doing all kinds of imperialist military operations.

우리는 군대에서 게이 입대 반대를 철회하는 문제, 즉 게이가 군대에 가는 것에도 반대합니다. 그 이유는 미국 국가 예산에 미치는 군수산업의 영향 때문입니다. 미국 국가 예산의 절반이 국방비로 사용되고, 건강 보험 같은 국민을 위한 비용의 상당 부분이 삭감되고 있습니다. 그리고 우리는 군대와 미국의 전쟁 기계가 다른 나라들에 행하는 일들에도 반대합니다. 미국 내 게이와 레즈비언의 인권을 지원하는 문제는 미국이 제국주의적인 군사 작전을 펼치고 있는 이라크, 아프가니스탄, 소말리아 등지에 있는 게이와 레즈비언을 죽이고 그들에게 상해를 입히고 파괴하는 일과 양립할 수 없습니다.

This is similar to our position toward hate crime legislation in terms of expanding the prison system in the U.S., which is already the largest the world has ever seen in human civilization and primarily impacts people of color, including queer people who were locked up. The ‘Employee Non-Discrimination Act,’ finally, is not a real plan towards economic justice. It is not talking about livable wages or economic sustainability; it is merely a plan for working people to figure out some legal system for filing discrimination cases. We see, in terms of race, religion, or gender that discrimination cases are actually quite difficult to win and we are opposed to the mainstream movement.

이것은 미국 내 수감 시스템의 확장과 관련된 증오 범죄 입법화에 대한 입장과도 비슷합니다. 미국의 감옥 시스템은 이미 인류 역사상 최대 규모로, 주로 퀴어 인구를 포함한 유색인종들에게 영향을 미칩니다. 마지막으로 ‘고용자 비차별 행동’은 경제적 정의를 향한 실질적인 계획이 아닙니다. 그것은 먹고 살 만한 임금이나 경제적 지속가능성을 말하는 것이 아니라, 차별 사례를 모아 정리하는 법적 체계를 구상하는 사람들을 위한 계획일 뿐입니다. 인종, 종교, 젠더 문제는 차별 사례에서 실제로 승소하기가 어렵다는 것을 알고 있고, 우리는 그러한 주류 움직임에 반대합니다.

 

Franklin Gil Hernández
Activist and Academician
Bogotá, Colombia
The LGBT movement has a class bias and it is important to bear this in mind. It is a middle-class movement and this is not by chance. It happens not only in Colombia but in all parts of the world, because there is an organization related to consumption. Gay neighborhoods, I believe everywhere in the world, are located in the most bourgeois districts in the city; here it can be found in Chapinero. The question is, what benefits do people from the popular sectors obtain from what has been achieved, for example, in Bogotá, for it is a very unequal city with much segregation by class. Here poor people are far and isolated, and one wonders, if public policies are aimed at educated middle-class persons who are familiar with up-to-date information, who are politicized, what happens with those people from the neighborhoods where, in addition to the rest, there are armed groups?

프랭클린 질 에르난데스
행동주의자 겸 학자
콜럼비아 보고타
동성애자(LGBT) 운동에는 계층적 편견이 포함되어 있다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 이것은 중산층의 운동이고 그것은 우연이 아닙니다. 콜롬비아에서만이 아니라 전 세계 어디에서나 똑 같은 일이 일어나고 있습니다. 소비와 연관된 조직이 있기 때문입니다. 전 세계 어디에서나 게이들은 도시에서 가장 부르주아적인 구역에 거주합니다. 여기에서는 차피네로 지역에서 볼 수 있습니다. 문제는 돈이 없는 사람들이 지금 현재 상황에서 무엇을 얻을 것인가 하는 것입니다. 예컨대 보고타는 매우 불평등하고 계층적으로 상당히 분리된 도시입니다. 가난한 사람들은 멀리 고립되어 있습니다. 공공정책이 최신 정보에 익숙하고 고등교육을 받은 중산층의 정치화된 사람들을 대상으로 한다면, 무장군인 주둔 지역에 사는 사람들, 그리고 그 밖에 다른 사람들에게는 무슨 일이 일어나겠습니까?

 

Diana Navarro
Trans Activist and Lawyer
Bogotá, Colombia
Public policies have taken care of fragmenting populations, there isn’t a real social articulation, and that leads to every person being concerned with their own small interests instead of practicing the solidarity that would be expected for the whole of Colombian society to have access to the exercise of their rights.

디아나 나바로
트랜스 행동주의자 겸 변호사
콜롬비아 보고타
공공정책은 파편화된 인구를 보살펴왔지만 진지하게 사회적인 책임이 명시된 것은 없습니다. 그래서 콜롬비아 사회 전체적으로 모든 사람들이 권리 행사 문제에 접근할 수 있는 연대를 구성하고 실천하기 보다 개개인이 자신들의 작은 관심사들에 관여하게 만듭니다.

 

JEONGYOL
Activist and Member of Solidarity for LBGT Rights of Korea
Seoul, Korea

정 열
행동주의자 겸 한국 동성애자(LGBT) 권리를 위한 연대 멤버
한국 서울

 

CHOI Hyun-sook
Minorities Activist and Lesbian Presidential Candidate
Seoul, Korea

최현숙
소수자 행동주의자 겸 레즈비언 협회 회장 후보
한국 서울

 

Ryan Conrad
Activist
Lewiston, Maine
United States
People  are like, “Oh, you guys are just utopic.” And I’m like, “Of course we are! Why would you be anything less? Why do you set your goals so low or limit your vision? Utopia is not a place we are going to get to; it is a process, a way of envisioning a future. It is important not to lose that.” People want to be pragmatic and identify marriage as the winnable thing, but this seems ideologically ridiculous to me. Why would you compromise a vision of the world you want to live in for crumbs from a table you don’t want to sit at? I get frustrated with this concept of gay pragmatism, like we just have to be pragmatic, and invest in incremental change. Incremental change towards what? A world that sucks? A world that is totally classist, racist, and hetero-supremacist?  I’m not working towards that.

라이언 콘라드
행동주의자
미국 메인 루이스턴
‘너희들은 너무 이상적이다’고들 말합니다. 그러면 전 이렇게 답합니다. ‘당연히 우린 그렇다. 왜 더 못한 것이 되려 하는가? 왜 목표를 낮게 잡고 자신의 비전에 한계를 두는가? 유토피아는 우리가 도달하려는 곳이 아니다. 그것은 미래를 비추는 길이고 과정이다’라고. 그것을 잃지 않는 게 중요합니다. 사람들은 실용적이기를 바라고 결혼을 승리해서 차지하는 것으로 생각합니다. 하지만 저에게는 이것이 이데올로기적으로 어리석게 보입니다. 당신이 살고 싶은 세계에 대한 비전을 왜 차지하고 싶은 테이블에 두지 않고, 거기서 떨어지는 부스러기와 타협하려 합니까? 저는 이 같은 게이 실용주의 개념, 그저 실용적이기만 하면 된다고 생각하고 점진적인 변화에만 투자하려는 것에 좌절을 느낍니다. 무엇을 향한 점진적인 변화인가요? 거지 같은 세상? 완전히 계층차별적이고 인종차별주의적이며 이성애자 우월주의적인 세상? 저는 그것을 향해 일하지 않습니다.

 

Back to the Margins: Surpassing the Status Quo
다시 주변으로: 현 상태의 억압

-VOICEOVER-
Those who believe that the LGBT Movement has lost its path insightfully criticize it. They emphasize its deviations and errors. They specially criticize the surrendering of the Movement to the status quo.

해설-
동성애자(LGBT) 운동이 길을 잃었다고 생각하는 사람들은 이 문제를 통찰력 있게 비판한다. 그들은 운동의 일탈과 실수를 강조하고 특히 운동이 현 상태에 굴복하는 점을 비판한다.

 

Critiques
비판들

 

Mattilda Bernstein Sycamore
Activist
Santa Fé, New Mexico
United States
I think unfortunately gay liberation failed. It failed because the original goals, end of the Church, end of the State, end of the nuclear family, end of U.S. militarism, a broad agenda of sexual liberation, none of that has happened. The reason it failed for me is because it turned inwards, it became part of the mainstream and it became part of the institutional structures. I am not interested in becoming part of those structures in any form. I don’t even want my own structure. I believe in building something on the margins, whatever that means, and I am interested in infiltrating the mainstream media.

마틸다 번스타인 시카모어
행동주의자
미국 뉴멕시코 산타페
불행히도 전 게이 해방 운동이 실패했다고 생각합니다. 그것은 근본적인 목적들, 교회의 종말, 국가의 종말, 핵가족의 종말, 미국 군국주의의 종말, 성적 해방의 광범위한 의제들, 그 어느 것도 이루지 못했습니다. 실패의 원인은 운동이 내부로 향하고, 주류 문화와 제도적 구조의 일부로 편입되었기 때문이라고 생각합니다. 저는 심지어 제 자신의 구조도 원하지 않습니다. 주변, 그것이 무엇을 의미하건 간에, 그 곳에 뭔가를 만들고, 주류 미디어에 침투해가는 일이 제 관심사입니다.

I am interested in creating our own media structures, I am interested in creating radical alternatives, but not in terms of a narrow policy or legal framework. I think some of those legal battles are important, like the battle against sodomy, the battle to be able to determine your gender identity, or the battle to put an end to the prison system. Becoming part of the National Gay Lesbian Task Force (NGLTF) and changing it or something, doesn’t do anything. It will still be an institution that does nothing except take people’s money and speak to the center. I don’t want to speak to the center. I am fine with speaking in the center and saying what I want.

저는 우리 자신의 미디어 구조를 만드는 일, 급진적인 대안의 창출에 관심을 가지고 있습니다. 그것은 좁은 의미의 정책이나 법적인 틀에 관한 것이 아닙니다. 자신의 성정체성을 규정하는 소도미 법(Sodomy Law) 같은 일부 법률적인 투쟁이나 수감 체계를 종식시키는 투쟁은 중요하다고 생각합니다. 내셔널 게이 레즈비언 태스크포스(NGLTF)의 일원이 되어 조직을 변화시키는 것은 아무런 일도 해내지 못합니다. 그것은 여전히 사람들의 돈을 가져가서 중심을 향해 말하는 것 외에는 아무 것도 하지 못하는 인스티튜션일 뿐입니다. 저는 중심에 대고 말하고 싶지 않습니다. 전 중심에서 제가 원하는 것을 말하는 데 아무런 문제가 없습니다.

 

Kenyon Farrow
Activist
New York, New York
United States
Economic justice issues and massive imprisonment are so clearly based on race and class and the ability or opportunity to access material resources as well as the likelihood of your body and physical presence to be criminalized by the state. The national mainstream equality movement in the LGBT population is not dealing with these issues because they think in order to win the policy agenda they set, they have to present the LGBT community as ‘normal’ as middle America.

케니욘 패로우
행동주의자
미국 뉴욕 뉴욕
경제적 정의와 대규모 수감의 문제는, 몸과 신체적인 존재가 국가에 의해 범죄화 될 가능성 그리고 인종과 계층, 물질적인 자료에 접근할 수 있는 능력이나 기회와 매우 분명하게 연관되어 있습니다. 동성애자(LGBT) 인구 안에서 일어나는 주류 평등 운동에서는 이러한 문제를 다루지 않습니다. 그들은 자신들이 제시한 정책적 의제를 얻어내기 위해서는 동성애자(LGBT) 커뮤니티를 중류층 미국인과 같은 ‘일반’(normal)으로 제시해야 한다고 생각합니다.

Meaning the community and all of its promotion, advocacy, TV shows, sitcoms, all that has to present as white, middle-class, and heteronormative as possible in order to get approval from white, straight America. The movement isn’t interested in challenging larger structures of racism or economic deprivation because it sees value in assimilating the few gay and lesbians who can assimilate into white, middle-class, Christian, capitalist patriarchy. As Bell Hooks once said: ‘If that is your goal, you will then only talk about poverty, wealth distribution, and racial justice in ways that are very tokenized. I’m more interested in a debate around what justice really is.

커뮤니티와 커뮤니티를 위한 프로모션, 지원, TV 쇼, 시트콤, 이 모든 것들은 백인 이성애자들의 국가 미국의 승인을 받기 위해서는 최대한 백인, 중산층, 이성애적 일반인으로 제시되어야 함을 뜻합니다. 이 운동은 백인, 중산층, 기독교, 자본주의적인 가부장제에 흡수될 수 있는 몇 명의 게이와 레즈비언이 사회에 동화되는 데서 가치를 찾기 때문에 인종적 또는 경제적 박탈이라는 보다 큰 구조에 저항하는 데는 관심이 없습니다. 벨 훅스는 “그게 당신의 목적이라면 빈곤과 부의 분배, 인종적 정의에 관련한 방식으로 말하라”고 합니다. 제가 관심 있는 것은 진실로 정의가 무엇인가를 둘러싼 논의입니다.

What is the vision? I do not think the LGBT Movement has a vision for where it is going. I think it has made politically expedient choices without actual vision for change or consideration of their policy choices and what these campaigns ultimately mean. I think this is reflected in the work itself. ‘Don’t Ask Don’t Tell’ was dropped in some respects, mostly by court order and not advocacy work. With gay marriage, work done at the state level resulted in thirty different state constitutions, so it was a colossal failure if you want to quantify the same sex marriage movement.

비전이 무엇인가요? 동성애자(LGBT)는 지향점을 향한 비전이 없다고 생각합니다. 변화나 정책 결정에 대한 고려, 그리고 이러한 캠페인이 궁극적으로 무엇을 의미하는지에 대한 실질적인 비전이 없이 정치적으로 방책적인 선택을 해왔다고 봅니다. 이것은 그들이 하는 일에 반영되어 있습니다. ‘묻지 않고 말하지 않기’는 주로 지지 행위가 아닌 법적인 명령에 의한 것이 되었습니다. 주 단위에서 결정되는 동성애 결혼은 서른 가지의 다른 주 헌법으로 귀결되었으니, 동성 결혼 운동을 수치로 평가해 본다면 그것은 거대한 실패였습니다.

It resulted in fierce opposition and worse policy for LGBT folks resulting in organizations that are swimming and do not know what to do next, and so I think this is an important place, not for people like myself or organizations like QEJ to offer to the equality organizations a way out, because I just think they are going to coopt it and do something really poorly, but actually stand in the gap as “actually we have a different political framework, we have a vision and a different strategy for where to go next and organize people around that.

그것은 동성애자(LGBT)들에게 더 악화된 정책적 결과를 가져와 거센 반대를 일으켰고, 조직들은 이리저리 헤매면서 다음 단계에 무엇을 해야 할지 알지 못했습니다. 그래서 저는 여기가 중요한 지점이라고 생각합니다. 저 같은 사람들이나 ‘경제적 정의를 위한 퀴어’(QEJ) 같은 조직들이 평등권을 주장하는 조직들에게 돌파구를 제시하기 위함이 아닙니다. 전 그들이 흡수포섭 되고 정말로 잘 못할 것으로 생각하고 실질적인 차이가 있다고 생각합니다. 실제로 우리는 다른 정치적 틀, 지향점에 대한 다른 비전과 다른 전략을 가지고 그것을 중심으로 사람들을 조직하기 때문입니다.

 

Ryan Conrad
Activist
Lewiston, Maine
United States
A large part of it has to do with the professionalization of gay and lesbian activist organizations into career, non-profit, high paying jobs and within the non-profit sector you answer to your funders and do what your funders want you to do: A hierarchy of people with money still get to decide what happens. Equality Maine is a perfect example of this. They hosted a series of community dialogues and I actually went to one thinking, ‘Ugh, it’s Equality Maine, I’m not going to agree with anything they have to say.’

라이언 콘라드
행동주의자
루이스턴, 메인
미국
상당 부분의 문제가 게이, 레즈비언 행동주의 조직의 전문 직업화, 비영리, 고소득 직업화와 연관되어 있고, 비영리 부문에서는 후원자에 대응하고 후원자가 원하는 것을 하게 된다는 점과 관련이 있습니다. 여전히 돈을 가진 사람들의 위계에 따라 앞으로 일어날 일들이 결정됩니다. ‘평등 메인’(Equality Maine)이 아주 좋은 사례입니다. 그들이 개최한 일련의 커뮤니티 대화에 참석한 이후 저는 “아, 이것이 ‘평등 메인’이군. 이들이 하는 것에는 앞으로 동의하지 말아야겠다”고 생각하게 되었습니다.

I gave them the benefit of the doubt because it was a community dialogue, right? Wrong. It was a presentation on how they were going to win gay marriage. They didn’t ask any questions; they had charts showing their strategies and their next steps if gay marriage passed in the referendum. This isn’t a community dialogue. I kept thinking: ‘How did we get here? We didn’t ask questions yet?’ This comes from super professionalized organizing, like the National Gay and Lesbian Task Force (NGLTF), which gives you a $100,000 to work on gay marriage. Gay and Lesbian Advocates and Defenders (GLAD) based in Boston, applied for grants from Maine Community Foundations Equity Fund to do gay marriage advocacy in Maine.

이것이 커뮤니티 대화였기 때문에 좋은 뜻으로 받아들였냐고요? 아니요. 그것은 동성애 결혼을 어떻게 이룰 것인가에 관한 프레젠테이션이었습니다. 아무런 질문도 없었습니다. 그들은 국민투표에서 동성 결혼이 통과될 경우 다음 전략과 단계에 관한 도표를 펼쳐 보였습니다. 이것은 커뮤니티 대화가 아니었습니다. 저는 계속 생각했습니다. ‘어떻게 여기까지 왔을까? 우린 아직 질문도 하지 않았는데?’라고. 이것은 동성애 결혼을 위해 일하는 대가로 10만 달러를 지급하는 내셔널 게이, 레즈비언 태스크 포스(NGLTF) 같은 전문화된 초대형 조직에서 나온 것입니다. 보스턴에 기반을 둔 게이, 레즈비언 지지자와 옹호자(GLAD) 단체는 메인에서 동성애 결혼 지지 운동을 펴기 위해 ‘메인 커뮤니티 재단 조합 지원’에 지원금을 신청했습니다.

So, people from Boston were coming to Maine and instead of listening and asking people what they wanted, out-of-state organizations began to zap local resources to do what they wanted. That is what continues to happen. I think it is because of the non-profit industrial complex, where career activists answer to a group of upper class gay funders that want to consolidate power privilege and property through this thing we call marriage.

그래서 보스턴 사람들이 메인으로 왔고, 사람들이 원하는 것이 무엇인지 듣지도 묻지도 않은 채 자신들이 원하는 것을 하기 위해 지역의 자금을 써버리기 시작했습니다. 지금도 계속해서 그런 일이 벌어지고 있습니다. 저는 그것이 비영리 산업 복합체 때문이라고 봅니다. 그 조직에서 직업적인 행동주의자들은 우리가 결혼이라고 부르는 것을 통해 권력의 특권과 자산을 공고히 하려는 상류층 게이 후원자 단체를 위해 일하고 있습니다.

 

Sarah Schulman
Activist and Novelist
New York, New York
United States
There is an incredible fear. I see it in every field. This is a time of incredible conformity and everyone, including teachers and writers, whatever their role, are terrified about making power structures over them uncomfortable. They fear losing access, money, and respect. Everything is run by fear so people are afraid of alienating the powers that be and trying interesting new things because they are afraid someone is going to look down on them and they will no longer be invited to the party. I am afraid too. I am frightened all the time, but I do not let the fears determine my behavior.

사라 슐만
행동주의자 겸 소설가
미국 뉴욕 뉴욕
엄청난 공포가 있습니다. 그것은 모든 분야에서 나타납니다. 지금은 엄청난 동화의 시대이고, 교육자와 필자들(그들의 역할이 무엇이건 간에)을 포함한 모든 사람들이 자신들을 불편하게 만드는 권력 구조의 형성을 두려워하고 있습니다. 이들은 접근성, 돈, 존경을 잃게 될까 두려워하고 있습니다. 모든 것이 공포로 움직이고 있습니다. 사람들은 권력의 소외를 두려워하고, 누군가 자신들을 업신여길 것이라는 두려움, 그리고 더 이상 파티에 초대받지 못할 지도 모른다는 두려움 때문에 새로운 흥미로운 일들을 시도합니다. 저도 두렵습니다. 저는 늘 공포에 차 있지만 그렇다고 공포가 저의 행동을 결정하게 두지는 않습니다.

How I act and whether or not I am afraid are two separate things in my process. I think questions such as, is this doable, reasonable, and morally sound?  What are the consequences going to be when I do this? I know I will make some people mad but can I actually achieve something positive? If I think I can be effective, I allow myself to feel afraid. The problem is when people act because they are afraid. These two things need to be separated. It is okay to feel uncomfortable. If you are going to create anything worthy, you are going to feel uncomfortable and other people are going to make you feel uncomfortable, and that has to be accepted as part of life.

제가 움직이는 과정에서 어떻게 행동할 지와 내가 두려워하는가 아닌가는 별개의 문제입니다. 저는 할 수 있는 일인가, 말이 되는가, 윤리적으로 타당한가와 같은 질문들을 생각합니다. 내가 이것을 했을 때 무슨 결과가 나타날 것인가? 몇 사람은 미치게 만들 수도 있지만, 그래도 실질적으로 긍정적인 것을 이루어 낼 수가 있을까? 효과를 일으킬 수 있다고 생각하면 그때 두려움을 허용합니다. 문제는 두려움에서 행동을 하는 것입니다. 이 두 가지는 분리되어야 합니다. 불편함을 느끼는 것은 괜찮습니다. 의미 있는 것을 만들어간다면 불편함을 느끼게 될 것이고 다른 사람들이 당신을 불편하게 할 것이며 그것은 삶의 한 부분으로 받아들여야 합니다.

 

Action
행동

-VOICEOVER-
Queer activists stand against hegemonic power and propose alternatives, build plans of action and construct agendas designed by and for marginalized people. Decentralizing power by speaking from “the margins” to “the margins” is a way of tackling the Movement’s failures, but more importantly, of meeting the urgent needs of underrepresented communities.

해설-
퀴어 행동주의자들은 헤게모니적인 권력에 맞서 싸우면서 대안을 제시하고, 행동 계획을 세우고, 주변화 된 사람들이 고안한 의제들을 구축해나간다. ‘주변으로부터’ ‘주변을 향해’ 말함으로써 권력을 탈중심화하는 것은 운동의 실패를 막는 방법이기도 하지만 보다 중요하게는 드러나지 않은 커뮤니티들의 긴급한 요구에 응답하는 길이기도 하다.

 

Kenyon Farrow
Activist
New York, New York
United States
What we do at QEJ in respect to homelessness is, One: We work specifically in the adult shelter system in New York City. First we train a team of facilitators who run support groups in the adult shelter system in New York City. In addition to doing those trainings, we hold ‘Train the Trainers’ workshops, to train members of the community to provide support.

케니욘 패로우
행동주의자
미국 뉴욕 뉴욕
경제적 정의를 위한 퀴어(QEJ)에서 우리는 노숙인과 관련된 일을 한 가지 합니다. 그것은 구체적으로 뉴욕시의 성인 거주 체계에 관련된 것입니다. 첫째, 뉴욕시 성인 거주 체계에서 지원 단체를 운영하는 운영팀을 교육합니다. 교육과 더불어 우리는 커뮤니티 구성원들이 지원을 하도록 교육하는 ‘교육자 교육’이라는 워크숍을 시행합니다.

Being homeless, you are so far removed from generally being able to participate in certain kinds of places and institutions in society, but also being queer because so much of the LGBT infrastructure is based in places of commerce such as bars and clubs, gay coffee shops, bookshops, and restaurants. Folks get marginalized so actually being in the shelter itself provides a space to build some level of community and support within the shelter as well as help others connect to different kinds of service or advocacy so that they can either get out of the shelter system and get housing or get access to the kind of welfare and public assistance benefits that will help stabilize their income.

노숙인이 되면 특정 종류의 장소와 인스티튜션에 들어갈 수 있는 일반적인 사회적 권한에서 아주 멀리 배제될 뿐만 아니라 퀴어 문화에서도 배제됩니다. 왜냐하면 동성애자(LGBT) 문화는 바, 클럽, 게이 커피숍, 서점, 레스토랑 같은 상업 시설들에 기반하고 있기 때문입니다. 사람들이 주변화됩니다. 그래서 실제로 쉼터에 있으면 어느 정도의 커뮤니티를 형성하고 쉼터 내부에서 지원하는 공간을 얻을 수 있고, 또 쉼터 체계를 벗어나 집을 얻거나 수입을 안정화하는 데 도움이 되는 다른 복지와 공공 지원 혜택에 접근할 수 있는 서비스나 지원으로 연결될 수 있습니다.

We also begin to organize these folks to be able to challenge the actual shelter based on issues that are relevant to all homeless people, whether it is around conditions in a particular shelter such as food or security guards targeting queer folks, or other folks in the shelter. This work ends up informing our citywide campaigns around the shelter system.

또한 이 사람들을 조직화하고, 모든 노숙인들에게 적용되는 문제들에 근거해서 실제 쉼터 체계에 맞설 수 있도록 하는 일을 시작하고 있습니다. 문제는 음식, 퀴어 인구 및 다른 사람들을 표적으로 하는 안전요원의 문제 같은 특정한 것일 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 이 일은 결과적으로 쉼터 체계를 둘러싼 도시 전체 캠페인에 토대를 제공하고 있습니다.

 

Ryan Conrad
Activist
Lewiston, Maine
United States
We do outreach programs training service providers like teachers and healthcare practitioners to create safe and affirming environments for queer and trans youth. Much of the work I do involves directly working with queer and trans youth, mostly kids living in poverty in small towns and Catholic environments. I live in a queer collective house in my town in Maine. We’ve been doing that project for about six years. It has become a queer beacon safe house space where we hold social events and have film showings, dance parties, and some lecture style stuff, but primarily cultural and social queer events in a town that doesn’t have a queer meeting point, where there is no gay bar.

라이언 콘라드
행동주의자
미국 메인 루이스턴
우리는 퀴어와 트랜스 젊은이들에게 안전하고 차별 없는 환경을 조성하기 위해 교육자와 의료 관계자들 같은 서비스 제공자들을 교육하는 지원 프로그램을 운영하고 있습니다. 제가 하는 일들의 상당 부분이 직접 퀴어, 트랜스 젊은이들과 함께하는 것인데, 이 중 대부분의 아이들이 빈곤층이고 가톨릭 가정에서 살고 있습니다. 저는 메인 주에 있는 저희 동네의 퀴어 집합 주택에 살고 있습니다. 이 프로젝트를 약 6년 동안 해 오고 있습니다. 이 곳은 사회적 이벤트, 영화 상영, 댄스 파티, 강연 같은 것을 하는, 퀴어들의 횃불과도 같은 안전 주거 공간이 되었습니다. 하지만 퀴어들이 만나는 장소가 없고 게이 바도 없는 마을에서 열리는 문화적이고 사회적인 퀴어 이벤트가 주입니다.

 

JINKI
Teen Activist
Seoul, Korea

진기
십대 행동주의자
한국 서울

 

Diana Navarro
Trans Activist and Lawyer
Bogotá, Colombia
At CorporaciónOpciónpor el Derecho de Hacer y el Deber de Hacer we develop all sorts of affirmative actions aimed at achieving the restoration of the rights of persons practicing prostitution, or activities associated to prostitution, and of Bogotá’s transgender population, particularly transvestites, transformists and transsexuals. We do a lot of work on political incidence. We participate in local committees working on the formulation of both district and local public policies for the development and implementation of actions, the organization of the population’s participation, the categorization of existing groups. My work began not only as a result of my sexual orientation or my gender identity; what was a determining factor for my work was the practice of prostitution. There I was able to get in touch with a different reality.

디아나 나바로
트랜스 행동주의자 겸 변호사
콜롬비아 보고타
‘행동의 권한과 책임을 위한 옵션 코퍼레이션’(Corporación Opciónpor el Derecho de Hacer y el Deber de Hacer)에서 우리는 인간의 권리 회복을 목적으로 하는 모든 차별 철폐 조처들을 발전시켜 나갑니다. 인간의 권리에는 매춘 혹은 매춘과 연관된 활동을 할 권리, 그리고 보고타의 트랜스젠더 인구, 특히 트랜스베스타잇(이성 복장 선호자), 트랜스포미스트, 트랜스섹슈얼들의 권리가 포함됩니다. 우리는 정치적 사건에 관련된 일들을 많이 합니다. 행동을 발전시키고 시행하는 데 필요한 구역/지역 단위의 공공 정책을 마련하기 위해 지역 위원회에 참여하고 주민들의 참여를 조직하며 기존 단체들을 범주화 해 나갑니다. 제 일은 저의 성적 성향이나 성정체성으로 인해 시작된 것만은 아닙니다. 제 일을 하게 된 결정적인 요인은 매춘이었습니다. 그 곳에서 저는 다른 현실을 접할 수 있었습니다.

 

Mattilda Bernstein Sycamore
Activist
Santa Fé, New Mexico
United States
Gay Shame emerged in New York in 1998 and originally what we wanted to do was to create a radical alternative to ‘Gay Pride.’ Instead of having an endless gated procession of corporate floats, we thought we would just invite people for free into a space to share skills and strategies for resistance.

마틸다 번스타인 시카모어
행동주의자
미국 뉴멕시코 산타페
‘게이 셰임’(Gay Shame)은 1998년 뉴욕에서 일어났는데, 원래 우리가 원했던 것은 ‘게이 프라이드’에 대한 급진적인 대안이었습니다. 끝없이 벽을 만들어내는 기업적인 행렬 대신 우리는 사람들을 무료로 초대하여 저항의 기술과 전략을 공유합니다.

We had bands, music, dancing and also people talking about welfare reform, trans liberation, or gentrification in New York. We thought we could make culture on our own terms. When I moved to San Francisco we started Gay Shame there along similar lines, it was a ‘direct action extravaganza’; we were committed to challenging the hypocrisy, not just of mainstream gay people but also of all hypocrites. We would throw together these very elaborate events like the ‘Gay Shame Awards’ where we awarded the most hypocritical gay people for their service to the community.

여기에는 밴드, 음악, 댄스, 복지 개혁과 트랜스 해방, 혹은 뉴욕의 고급주택지화에 대해 이야기하는 사람들이 있습니다. 우리는 우리의 언어로 문화를 만들 수 있다고 생각했습니다. 샌프란시스코로 이주하여 우리는 비슷한 노선의 사람들과 함께 ‘게이 셰임’을 시작했고 그것은 ‘화려한 직접 행동’(direct action extravaganza)이 되었습니다. 우리는 주류 게이들의 위선뿐만 아니라 모든 위선에 맞서는 데 전력을 다했습니다. 우리는 모여서 ‘게이 셰임 어워즈’ 같은 매우 정교한 이벤트를 열어 커뮤니티 서비스에 있어서 가장 위선적인 게이들을 시상하곤 합니다.

We had categories like ‘helping right wingers cope,’ ‘exploiting our youth,’ an ‘award for celebrities who should never have come out in the first place,’ etc. The award was a burning rainbow flag. What was really interesting about Gay Shame’s actions, was that we wanted to create a spectacle. We wanted to create something that used the militancy of ACT UP, but fused it with spectacle, to focus on reclaiming the streets in an anti-capitalist, extravagant way, so that people would be drawn in.

‘우파의 대응 방안 돕기’나 ‘젊은이 착취’ 부문, ‘커밍아웃을 하지 말았어야 했을 셀러브리티 상’ 등이 마련되어 있습니다. 상은 불타는 무지개 깃발입니다. ‘게이 셰임’ 운동에서 정말로 흥미로운 것은 우리가 스펙터클을 만들려 했다는 점입니다. 우리는 사람들이 모이게끔 거리를 회복하는 데에 집중하여, 반자본주의적이고 화려한 방식으로 ‘액트업’의 호전성을 활용하면서도 스펙터클을 혼합한 무언가를 만들어내고 싶었습니다.

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A PROJECT BY CARLOS MOTTA
Music: Shawn Hansen 
Animations: Peter burr
Script: Carlos Motta & Cristina Motta
Drawings: Carlos Motta &HumbertoJunca
wewhofeeldifferently.info

카를로스 모타 프로젝트
음악: 숀 한센
애니메이션: 피터 버
스크립트: 카를로스 모타, 크리스티나 모타
드로잉: 카를로스 모타, 움베르토 윤카
wewhofeeldifferently.info

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